Принципы фен-шуй

Фен шуй исходит из ряда основополагающих принципов, учитывающих энергоинформационные воздействия и взаимодействия, которые относятся к слабым взаимодействиям, эффект от них, понятно, проявится не сразу. 

Принципы следующие:

В первом приближении рассматривают четыре стороны света (север, юг, запад, восток), четыре промежуточных направления и центр, а затем идет более детальное рассмотрение. Стороны света символизируются животными: черепаха со змеей (гуйшэ) — север, феникс (фэн; не тот иероглиф, что фэн-ветер) — юг, дракон (лун) — восток и тигр (ху) — запад. Если добавить цвета, соответствующие странам света, то можно будет увидеть черную (сокровенную) черепаху, красного феникса, синего или зеленого дракона и белого тигра. О змее расскажем ниже.

Стороны света Фен шуй рассматривает как особые энергии, действующие на разных людей и в разное время по-разному, об этом будет рассказано ниже. Здесь же скажем, как усилить их. Юг активизируют камином и вообще огнем, поскольку он относится к стихии "огня"; юго-запад (стихия "почва") — кристаллом; запад ("металл") — подковой; северо-запад ("металл") — воздушными (трубчатыми) колокольчиками; север ("вода") — сосудом с водой; северо-восток ("почва") — керамикой; юго-восток и восток ("дерево") — растением в горшке. Возможны и другие варианты, в зависимости от цели.

Не путайтесь сложности и непонятности написанного: многое прояснится по мере прочтения. Здесь мы собрали разные сведения, относящиеся к сторонам света, так сказать, для компании, чтобы потом знать, где что искать.

Принцип пещеры

Система Фен шуй, очевидно, была создана жителями гор, а не равнин, Фен шуй не любит равнины, почему — станет ясно ниже. Данный принцип естественен для человека, выглядывающего из пещеры. Спина у него защищена, а впереди открытое пространство, позволяющее издали видеть приближающуюся опасность. Слева протекает речка ("дракон"), справа гряда деревьев ("тигр"). В наше время человек гораздо уютней себя чувствует, когда сидит спиной к капитальной стене и видит входную дверь, а не наоборот. В символах пяти животных принцип пещеры выглядит так. Мудрая змея переселяется в центр, это я, или хозяин. Я сижу лицом на юг.

И хотя в Китае дворцы, храмы, могильные комплексы ориентированы на юг. Остальные четыре животных меня охраняют, но только если они в гармонии. Впереди у меня "феникс", рвущийся на полет, т.е. свободное пространство, на котором символом феникса может быть небольшой бугорок, скамейка или какая-то птица — пусть хоть курица. Не забываем, что "работает" информация. Слева — "дракон" (ян), справа — "тигр" (инь). "Дракон" — обычно доминирующая часть ландшафта, в городе — главная улица, в квартире — возможно, дверь или характерная стена. "Дракон" как часть рельефа должен быть выше "тигра": тогда он держит эту опасную кошку под контролем. Если "дракон" и "тигр" — ряды деревьев, то левые деревья должны быть выше правых.

Черная черепаха защищает мою спину, но не только в этом ее роль. Она может хранить род из поколения в поколение, способствуя приходу помощи извне. В рельефе это гора или горка, или просто возвышение на севере, т.е. сзади. "Черепахой" может служить более высокий дом. Домашняя черепаха любого вида способствует повышению дохода, уровня жизни для главы рода или хозяина дома. Чтить свой род, не допускать конфликтов, расколов, помнить о предках считается очень важным не только у китайцев: общее поле рода помогает отдельным особям, а безродному жить трудно.

Красный феникс, царь пернатых, дает счастливые возможности, летя свободно на юг, привлекая и нас за собой. "Дракон" в Фен шуй высший символ удачи (богатство, авторитет, положение, власть — все зависит от "дракона"), Цвет дракона — по-китайски "цин", а по-русски... тут большая трудность для переводчика. Можно сказать, цвет сине-зеленый, но в разные века он был то ближе к синему, то ближе к зеленому. Поэтому переводят то синий дракон, то зеленый.

Белый тигр — символ защиты, покровительства. Он защищает от бед, краха, ограбления. Но тигра нет, если нет дракона, а дракон может обойтись и без тигра.

Указанные здесь цвета относятся к сторонам света, поскольку все со всем связано. В соответствии с китайской грамматикой и смыслом понятий можно было бы переводить раздельно: не "черная черепаха", а "черное и черепаха", не "белый тигр", а "белое и тигр". Цвет передает тот же смысл, что названия животных: особого ^да энергию.

Антропный принцип

Фасад дома — "лицо", входная дверь — "рот", кухня — "желудок", ванна и туалет — "органы выделения", окна — "глаза". При такой организации дома, квартиры человеку хорошо: уютно находиться в чем-то себе подобном.

Принцип инь-ян

Как известно из классической физики, существует лишь два вида энергии, мы их называет "отрицательная" и "положительная". Принцип инь-ян значительно шире, это любой дуализм: недостаток и избыток, мягкость и жесткость, переднее и заднее, правое и левое, женщина и мужчина, луна и солнце. Причем инь не существует без ян и наоборот, предел инь рождает ян и наоборот. Простой пример: в полдень, на пределе дня начинается зарождение ночи.

По китайской натурфилософии изначальная энергия (юань-ци), приходя в движение, рождает ян, т.е. активность, а, успокаиваясь, рождает инь, т.е. пассивность; или: динамику и статику.

В системе Фен шуй жилища подразделяют на иньские и янские. Иньские — это могилы, им уделяют первейшее внимание, поскольку прошлое влияет на будущее. Янские — жилища живых людей. Задача мастера Фен шуй (Фен шуй сянь-шэна — господина Фен шуй) — создание гармонии инь-ян, т.е. нужного их соотношения, зависящего от назначения помещения. Много инь там, где плохое освещение, где все загромождено малонужными мертвыми вещами, темного цвета, всегда закрытые, где проживают хронические больные, престарелые, алкоголики и наркоманы. Энергия у человека здесь ослабляется. Избыточно янские помещения: постоянно освещенные или нагретые, окрашенные ярким красным или желтым цветом, находящиеся рядом с высоковольтной линией, трансформаторной будкой, крупным заводом. 

При избытке инь добавляют янские факторы: освещение, яркие цвета и пр. От избытка ян поможет избавиться вода: фонтанчик, синяя окраска двери с двух сторон (цвет воды) и вообще холодные цвета, картины с изображением воды, уменьшение шума, освещенности, создание газона, лужайки в саду, окраска забора, калитки в черный (иньский) цвет; яркий солнечный свет преображают, подвесив граненый кристалл. 

Гармонизирующая музыка должна сменяться тишиной и наоборот — так тоже регулируют соотношение инь-ян. Или: темной драпировке противопоставляют букет ярких цветов.

В помещениях для живых должен превалировать ян (но без избытка), особенно там, где живут дети (избыток ян будет их подавлять). В помещениях отдыха должно быть больше инь, но, аналогично, инь не должен подавлять ян. Торговые помещения требуют ян, активности, поэтому нужны красный цвет, яркое освещение, бодрящая, но не разрушительная музыка, комнатные цветы добавят жизни. Энергия здесь не должна застаиваться. В жилом помещении столько ян, как в магазине, не требуется. 

Если же и на работе, и дома тишина, то накапливается инь, что ведет к болезни и смерти. Могут помочь — добавят активности, жизненности — домашние животные, растения, рыбки, фонтанчики. Перечисленных примеров, наверное, достаточно, чтобы иметь представление об инь-ян, их влиянии и методах гармонизации. В общем, это надо чувствовать: где и когда добавить или убавить иньского или я некого.

Принцип взаимодействия пяти стихий


Показывает характер взаимодействия многих явлений и предметов в природе. Однако характер взаимодействия на самом деле несколько сложней, чем показано на рисунке.

Так, если "дерево" порождает "огонь", то это одновременно означает, что "огонь" отсасывает энергию у "дерева". То есть когда "огня" слишком много, "дерево" рядом с ним хиреет. Или другой пример. Конечно, "металл" подавляет "дерево": топором рубят деревья, но и деревянной палкой можно перерубить тонкую проволоку. То есть когда "дерева" слишком много, оно может преодолеть "металл". Так что анализ по схеме пяти стихий не так уж прост.

У нас на кухне плита (стихия "огонь") и раковина (стихия "вода") не должны находиться рядом, так как энергия стихии "вода" будет подавлять энергию стихии "огонь", и энергия пищи будет подавлена. Но, чем хорош Фен шуй, зная состояние, почти всегда можно найти способ изменить его в нужную сторону.

В системе Фен шуй "огонь" — высшая янская стихия. Мощная, но сама по себе не существует, ею нельзя запастись, можно только создать. Символизирует успех, славу, признание, но избыток "огня" крайне опасен. Кроме того, "огонь" — это движение вверх.

"Вода" — движение вниз. Опасно переливание через край: энергия мощная. Символ богатства: хочешь богатства — вводи "воду". Но активизировать эту стихию нужно в гармонии с другими стихиями.

"Почва" — база, сердце, дает гармонию, семейное счастье, приносимое хозяйкой-родительницей. Энергия идет в сторону. В литературе часто называют "земля", а не "почва", но Земля, часть троицы Небо — Земля — Человек, пишется другим иероглифом. Поэтому китаисты, когда дело касается одной из пяти стихий, называют "почва".

"Дерево" символизирует рост, расширение, продвижение. Энергия идет изнутри наружу. Единственная живая стихия: удача разрастается вширь, наружу, передается потомкам, в первую очередь — сыновья.

Пять стихий и их взаимодействие

Стихии (или элементы) — слово европейское, вероятно — индийского происхождения, китайцы же называют ход: ходит энергия по кругу, меняя свое качество. Когда она ходит по кругу, то одна стихия порождает или подпитывает другую, а когда ходит по звезде, то одна подавляет другую. Так всегда: есть возбуждение, и есть торможение, есть ускорение и есть замедление — таковы принципы гармонии. Эту схему нужно знать наизусть.

"Металл" приносит удачу "небесным людям" — полезным обществу. Символ силы Неба и власти хозяина, отца. Энергия плотная, течет внутрь. С "металлом" связаны золото и серебро, из которых для усиления стихии изготовляют колокольчики и вешают на стороне "металла" (на западе).

Энергии пяти стихий связаны с погодой следующим образом. Энергия "дерева" порождает ветер (как в старой шутке: когда деревья машут ветками, возникает ветер), "металл" порождает сухость, "огонь" порождает тепло, "вода" создает холод и "почва" порождает влажность.

Подведем некоторые итоги. 

Принцип пяти стихий говорит о том, что качество энергии меняется циклически, по пя-теричному ритму, и что энергия одного качества может усиливать или ослаблять энергию другого качества. 

Энергии-стихии взаимодействуют тремя способами: 

подпитывает следующую по кругу стихию, подавляет вторую по кругу, что впереди, и отсасывает энергию у предыдущей. Например, "дерево" подпитывает "огонь", подавляет "почву" и отсасывает энергию у "воды". Это выглядит вполне очевидным, но для тех случаев, когда силы энергий примерно равны, отличаются мало.

Существует и другая схема расположения пяти стихий , на которой видна связь стихий со сторонами света. Юг находится наверху, как на всех древних картах мира. Это естественно: огонь рвется вверх, а вода стекает вниз.

Принцип сочетания десяти небесных стволов с двенадцатью земными ветвями

Такое сочетание образует 60 состояний. 

Считается, что через 60 дней или лет состояния повторяются. Например, в 1998 г. в Москве был ураган, а предыдущий ураган был ровно 60 лет назад. Каждое из 60-ти сочетаний ствола и ветви говорит о каком-то состоянии, определяемом, главным образом, по взаимодействию пяти стихий.

Энергетический принцип

Все воздействия и взаимодействия в системе Фен шуй китайская традиционная наука объясняет влиянием энергии — ци. Что это за энергия, с позиций современной физики объяснить невозможно, но, тем не менее, это легко понять и согласиться с рекомендациями Фен шуй, поскольку они обычно совпадают с нашими внутренними ощущениями. 

Как в вышеприведенном примере: гораздо приятнее, когда сзади капитальная стена, чем дверь, которую ты даже не видишь, и снуют люди, пусть даже совсем не враждебные тебе. Фен шуй объяснит неуютность вихрями энергии, создаваемыми снующими людьми или потоком ци от двери, но что это с позиций современной физики или физиологии, психологии? Пока четких объяснений нет, будем пользоваться традиционными. 

Энергии бывают полезные и вредные. Первые всегда движутся, но не по прямой и не слишком быстро. Изгибаясь, они активны, полны жизни. В наше время говорят об энергоинформационном взаимодействии низкого энергетического уровня, теорий такого взаимодействия много, а значит, ни одной достаточно убедительной, тем более, что нет четкого представления, что такое энергия и что такое информация, хотя каждый ощущает и то, и другое. Пусть соперничают сто учений, а мы будем заниматься практикой.

Принцип идеального прошлого и искаженного настоящего

Китайцы это называют прежним и последующим небом (сяньтянь и хоутянь). Например, жизнь от зачатия до рождения относится к прежнему небу, а от рождения до смерти — к последующему. Энергия (ци) прежнего неба находится вне времени и пространства, она вечная и неизменная, присутствует во всем в мире, ее можно уловить и использовать, а энергия последующего неба существует во времени и пространстве, она переменная, изменчивая, ее невозможно куда-то направить и использовать, но можно относиться к ней, как к гостю: либо общаться, либо избегать.

Наше время — отнюдь не идеальная эпоха, поэтому приходится иметь дело главным образом со схемами, относящимся к последующему небу.

Принцип девяти дворцов

Он восходит к "письменам реки Ло" (Ло шу), якобы обнаруженным Великим Юем, победителем наводнения, вызванного потопом, на спине священной черепахи, выплывшей из реки Лошуй. 

Письмена — черные и белые (т.е. иньские и янские) кружочки или пятнышки, понятные знатокам узелкового письма, существовавшего в Китае до появления иероглифов: на подвешенных ниточках завязывали то или иное количество узелков "на память". 

Отсюда и пошла письменность — тоже "на память".

Если вместо кружочков письмен Ло написать просто цифры, то получится так называемый магический квадрат с суммой 15, то есть сумма цифрф^юбом направлении, включая по диагонали, равна пятнадцати. Магический квадрат может быть янский и иньский. Янская энергия течет от 1 к 9, а иньская от 9 к 1. Цифрами, конечно, удобней пользоваться, чем узелками, но не так наглядно виден иньский и янский характер цифр: иньские (четные) цифры магического квадрата располагаются по углам, а янские (нечетные) в остальных "дворцах.

Когда 9 дворцов ориентируют по сторонам света (иногда — условно), то получают законы пространства, а когда связывают с отрезками времени — законы качественного влияния времени. При сдвиге времени цифры в девяти дворцах смещаются, квадрат перестает быть магическим, гармоничным. И поскольку каждая цифра, согласно китайской нумерологии, несет какую-то качественную нагрузку (так называемый аспект), то это позволяет определить влияние, скажем, той или иной комнаты в доме на проживающих в них вообще и в определенное время в частности. Для анализа этого влияния схему девяти дворцов накладывают на план дома, участка, квартиры, учреждения.

Принцип восьми триграмм

Триграммы, состоящие из иньских (разорванных) и янских (сплошных) черт, показывают, как количество ритмически переходит в качество: от чисто-янского состояния (в триграмме 3 сплошные черты) к чисто-иньскому (в триграмме 3 разорванные черты) и наоборот. Каждое из восьми состояний отличается тем или иным количеством иньских и янских черт, составляя в сумме 3 черты, отсюда и европейское название: триграмма. Кроме количества, играет роль и расположение черт, то есть кроме статики триграмма говорит и о динамике. 

Например, если внизу одна янская (сплошная) черта, а вверху две иньских (разорванных) — значит, ян растет, инь убывает, а если янская черта вверху, а две иньских внизу — значит, ян заканчивается, "уходит в тень" (исчезнуть совсем ни ян, ни инь не могут).

Когда янская черта находится между двух иньских, говорят: "в инь есть ян". Символ этого состояния — вода: она мягкая, податливая, вполне иньская, но в инь есть ян — может и ударить жестко (мягкость, податливость — инь, жесткость, твердость — ян). 

Когда иньская черта находится между двух янских, говорят: "в ян есть инь". Символ такого состояния — огонь: он активный, жесткий или даже жестокий, но в нем есть и мягкость.

Движение восьми триграмм через 9 дворцов (при этом центральный, пятый дворец не имеет триграммы, это нейтральное состояние, нуль) как раз и характеризует изменение космической энергии во времени и пространстве, что может влиять на нас как позитивно, так и негативно.

Восемь триграмм, изображаемые по кругу, могут иметь иньское ("по Фуси") и янское ("по Вэнь-вану") расположение. Первое относится к "иньским домам" — могилам, а могилы предков, как считают, влияют на потомков до пятого поколения. Кроме того, иньское расположение, как очень гармоничное, служит мощным талисманом, отражающим вредное воздействие. Так, изготовляют зеркало (например, из бронзы) с восемью триграммами по окружности и вешают на входной двери снаружи. А схема Вэнь-вана, то есть князя Гражданского (в отличие от многочисленных в истории Китая У-ванов — князей Воинственных), используется для помещений, где проживают живые люди.

Фуси, мифический правитель царства Ся, как говорит легенда, обнаружил триграммы на спине чудища — драконо-лошади (лунма), выплывшей из реки Хуанхэ. То есть он увидел какие-то значки, которые, как ему показалось, имели великий смысл. Это особенность гения. Боги (или неизвестно кто) все время посылают нам свои знаки — да они и не скрывают знаний от человека, но тем и отличается гений, что может принять, осознать и зафиксировать ценную информа-ию. Об этом подробней сказано в главе про цигун.

Про Вэнь-вана известно больше, чем про Фуси. Он основал династию Чжоу в XVIII веке до н.э. А перед этим, находясь в тюрьме, попробовал удвоить число черт в знаке. Так из триграмм появились гексаграммы — знаки, состоящие из 6 черт. Таких знаков 64.

Теперь процесс перехода от одного состояния (цянь-творчество) к другому (кунь-исполнение) стало возможным анализировать более детально.